

D4000

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨ་བི་ཀལྤ་པྲ་བེ་ཤ་དྷཱ་ར་ཎཱི་ཊཱི་ཀཱ་། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་རྟོག་དྲ་བ་མང་པོ་དག་།མ་ལུས་བསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ ཏེ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་འཇུག་པའི་དོན། །ཅི་ནུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་། །དེ་ལ་མདོ་སྟེ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནན་ཏན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགོས་པ་ཇེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་མཚམས་ སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པར་སྤང་ བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིའི་དགོས་པའོ།།དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་བར་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་ཐབས་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་སྟེ།དཔེར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ནད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནད་པ་རྣམས་གནས་ན་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་མདོ་སྡེའི་དོན་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཡུན་ རིང་པོར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་དག་མ་ལུས་པར་རིམ་གྱིས་ཟད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་ པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་དེ་ནི་འདིའི་མིང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པས།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀུན་འཛིན་ པས་ན་དེ་ཉིད་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ།།ཚིག་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དངོས་སུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་ པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་གནས་སོ།།དེ་ལ་གཟུངས་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། གླེང་བཞི་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། འཁོར་སྣོད་དུ་ བྱ་བ་དང་།གནས་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེར་ཞུགས་པའི་རྟགས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེའི་ལས་དང་དཔེས་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་དང་།ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ།

梵语：Ārya-avikalpa-praveśa-dhāraṇī-ṭīkā
藏语：圣入无分别陀罗尼广释
顶礼文殊童子！
顶礼于彻底消除诸多邪见网者！将尽己所能分析阐释入无分别之义。
于此，欲解说经典者，为令听闻者等以精进心领受等，首先应说明必要性。因为若不了解必要性，具有思维能力者不会趣入任何事物。其后，为使经典义理易于把握，应说明摄义。其后，为使了解摄义，应说明词义。其后，为断除对义理关联性的疑虑，应说明文句衔接。其后，为断除前后理路相违，应说明对辩答复，此即为其方式。
于此，以念慧差别之相而入无分别界，断除一切分别之网，是此经典的必要性。其后，由清净诸地次第而获得一切智果位，是究竟必要。如是，此经典正确宣说入无分别界之方便。
若诸人无颠倒安住于某方便，则于获得彼果不生疑惑，譬如无颠倒安住于治疗方法的病人必定痊愈。因此，若有人听闻经典义理后，依此长期精进修持，必定能如所说般趣入无分别界。
由此，渐次穷尽所积一切障碍，无障智慧生起，获得一切智果位。如是所说：'若持入无分别陀罗尼，菩萨将迅速成就佛法，并且恒常增上。'
此必要性也由其名称显示：由于无分别，故称为无分别法界。于此，以念慧差别而趣入者，即是入无分别。由其力故，诸菩萨能持一切如来所说，故称为陀罗尼。言词亦成为因，故如是说，如'诸佛出世安乐'等。
此经虽直接宣说为分别对治，然一切过失皆从邪分别生，故亦成为一切过失之对治。
于此，此陀罗尼之摄义有十四种：序分、缘起、令正受持、祈请、令眷属成法器、安住、精进断除相执、入无分别界、无分别界相、入彼之相、彼之利益、彼之事业、以喻一向取无分别、以何作意断除诸相而入无分别之方便等十四。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གླེང་བཞི་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་བཟུང་སྟེ།རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སྣོད་དུ་བྱ་བའོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསམ་པ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གནས་པའོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་མེད་པའི་ཞེས་པའི་བར་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ དང་མཚུངས་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དེར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་ པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དེའི་ལས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ འདིས་ནི་དཔེའོ།།ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡིད་བརྟེན་དུ་ རུང་བས་མདོ་སྡེ་གསུངས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོག་མར་གླེང་གཞི་སྨོས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བས་གསུངས་པར་ངེས་པ་སྦྱིན་བས་ན་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ མདོ་སྡེའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྟོན་ཏེ།སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ གིས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།ཐོས་པར་ཟད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཅོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་ བར་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་མི་སྲིད་དེ།དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། །ཡང་དག་པར་ སྡུད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མི་སྲིད་པའི་དོན་སྨྲས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

从'如是我闻'开始，直到'与圣观世音菩萨大菩萨在一起'为止，这是说明四种缘起。其后从'尔时'开始，直到'以诸法无分别性为基础而说法'为止，这是引起缘起。从'尔时'开始，直到'常时殊胜地前进'为止，这是引导正确理解。从'尔时'开始，直到'请为广说无分别入陀罗尼'为止，这是祈请。从'如是请已'开始，直到'过失'为止，这是说明法器。从'世尊'开始，直到'安住心意'为止，这是安住。从'断除一切分别相'开始，直到'如理三昧实有触证无分别界'为止，这是正确修行。从'彼正'开始，直到'次第断除'为止，这是入无分别界。从'何以故'开始，直到'无住'为止，这是无分别界的特征。从'大菩萨安住于无分别界'开始，直到'见如幻化'为止，这是入定的标志。从'大乐'开始，直到'获得极为广大的讲说能力'为止，这是其功德。从'一切时'开始，直到'佛陀事业任运不断'为止，这是其事业。从'善男子，譬如'开始，直到'善男子，应当以此譬喻理解入无分别界'为止，这是譬喻。其余文字是说明方法。两个偈颂是总结前述内容，与摄义相应。
关于文字的含义等将详细解说。其中，为了生起对我的信心，以及由于应当信赖而宣说经典，为了生起恭敬心，结集者在一切处首先说明缘起。因此，由于应当信赖而确定是佛说，故称为缘起。'如是'是指结集者宣说下文所有经典的含义，为了远离增益和损减。'我'是表明亲身获得，是自己亲闻，而非经由他人传述。'闻'是表明自己未证悟，仅仅是听闻而已，排除了已证悟的情况。
虽然通达法界的圣文殊师利等大乘结集者广为人知，但是像佛陀那样完全通达如此诸法的其他人是不存在的。因此，即使是他们自称为结集者，也表明并未完全通达经典的含义。否则，他们就会成为说法者，而不是结集者。这正是令人生信的原因，因为若说不可能的事，就不会令人生信。

།ཡང་ན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་འཆད་པ་པོ་དགག་པ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བས་གསུངས་པར་སྟོན་ཏེ། བདག་ནི་དེའི་ ཚེ་ན་ཉེན་པར་ཟད་ཀྱི་འཆད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འཆད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་ སྩལ་པ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་དོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་གཞན་ཡང་སྨོས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚིག་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིག་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ལུང་ཕོག་གོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་བར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒོལ་བ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་།།གཞན་དག་གིས་འདིར་ལན་དུ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དུ་ མར་བཤད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་།།དེ་བས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ལམ་ནས་འོངས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཇུག་ཏུ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་དེ།དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་ ཐོས་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཀྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་འོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་རང་གིས་ཐོས་པའི་ལམ་ནས་འོངས་ སམ།རང་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་འོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་ལ་གུས་པར་མི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་ལ་ སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན། འོན་ཏེ་འཆད་པར་སྣང་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ཐོས་སོ་སྙམ་པའི་སྣང་བའང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

又所谓'闻'这一词是否定自己为说法者，表明此陀罗尼是可信赖的所说，意即'我那时只是听闻而已，并非说法者，说法者是世尊'，为了显示这个意思。那么，结集者为何不说'世尊如是说'呢？若说那样说有何殊胜之处？如果说这样能表明是世尊所说，则不然。因为'我闻'二字也能表明这点，如前所述。
再者，若说'世尊如是说'，则表明结集者并非亲自听闻，因此会怀疑这些话是经由一人传一人而来，任何人都不会相信结集者的话。如果为此而同时说'我闻'和其他词，就会词繁。仅以'如是我闻'就已完整表达所欲表达的意思，若再加'世尊说'等词就成赘述。
因此，世尊在《大般涅槃经》等经中也授记说'应当以如是我闻等词来结集'。所以结集者依照世尊的教诫而如是结集，这种争论是不合理的。其他人对此回答说：世尊一音说法，因众生意乐不同而显现种种解释，所以不宜说'世尊如是说'。
因此'我闻'表明结集者是从自己所闻的途径而来，所以不说'世尊如是说'，因为那不是世尊说法的对境。因此最后说'作如是说'而不说'如是说'。世尊从未用文字和确定词句说法，因为他始终无分别。
世尊仅以加持力令众生显现如是说法。因此结集者只依自己所见所闻而说'闻'，而不说'世尊如是说'，因为世尊连一个字也未说。这也不合理，因为如果结集者表明是从自己所闻或仅从自己所见而来，就不单是世尊所说，这样就未显示此经是亲口所说，不信者就不会生起恭敬心。
如果说是依自己所见而说，则于他未生如是显现，那为何不说'世尊如是说'？如果说没有说法的显现，则也不会生起'已闻'的显现。世尊说法。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྨོས་ཤིག་།གལ་ཏེ་གཞན་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་དུ དང་པོར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་གཞན་དུ་ན་སྔར་ནི་རང་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བཤད་པར་བསྒྲུབས་ལ།ཕྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་མཇུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པར་བསྒྲུབ་ན་ལྟག་འོག་འགལ་ བར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་བསྣན་པ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དང་ མཐུན་པས་ཚིག་གཉི་ག་ལ་བསྣན་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་སྦྱར་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་ན།གང་གིས་ན་མཇུག་ཏུ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ནི་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁུངས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དུས་ གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འམ་འཁོར་འདུས་པ་ན་འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ།།འདིས་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་མང་དུ་བསྟན་པ་ སྟེ།དུས་གཞན་ན་ནི་གཞན་ཡང་ཐོས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བའི་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དུས་གཞན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ན་བཞུགས་སུ་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ།གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དབང་དང་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་དང་།།གཟུགས་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ནན་ཏན་དང་། །དྲུག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྲལ་བའམ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་འཇིགས་པ་ བཞི་ཐོབ་ནས་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ།འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་དག་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སྟོན་ཀྱང་། །འདི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་སྟེ། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཁང་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པས་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མ་གཙེས་པས་དེ་སྐད་བཏགས་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་དེར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། ཆོས་འཆད་ཅིང་ བཞུགས་པ་དང་།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པས་ན་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཁང་པ་གང་ལ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་རྟོགས་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ།

对于'世尊如是说'等这些结集者所说的话，为什么要说明其缘由？如果说是为了让他人对正法生起恭敬心，而依照自己所见而如是说的话，那么为什么不从一开始就说'世尊如是说'呢？否则，先前是依据自己所见而说，后来又说是世尊所说，前后就会矛盾。
'世尊如是说'和'世尊这样说'这两种说法，如果不加任何附加内容的话，实际上没有任何区别。结集者依据自己所见而在两处加上附加语也不会有任何矛盾。因此，为什么在结尾处说'如是说'而不说'如是说'这样的论据也是不成立的。所以这种说法是完全不合理的。
'一时'是指在某一个时候或众会集聚时听闻此法，这是与上文相连。这表明此法难闻，说明并非任何时候任何人都能听闻如此教法。或者是显示自身多次宣说，表明在其他时候也有他人听闻，'一时世尊住'是与下文相连。这表明由于调伏众生的目的无量，在其他时候世尊住在其他处。
'世尊'这个称号是通过宣说如来功德而来，因为其他人不可能具有如此功德。其中包括降伏四魔或具足自在等功德而称为世尊，如说：'具足权威和威力，具足色相与吉祥，具足名声与智慧，具足精进等六种。'或者是因为超越了轮回与涅槃，或者是超越了轮回众生。
或者是获得四无畏后远离一切恐惧，从词源学的角度称为世尊，如《圣不退转轮经》中说：'虽为众生演说如虚空般的诸法，于此无有恐惧，因此称为世尊。'
'王舍城'是一座特殊城市的名字，相传因为古时将国王的名字用作房屋的名字，非人不能侵扰，故而得名。因为这是所有城市中最殊胜的，在此处说法表明此经也是一切经中最殊胜的。
'住'有三种含义：威仪而住、说法而住、内正安住。'三界一切'等词是表示内正安住。此处'殊胜楼'是指因远离一切障垢而令人生信，这是如来不可思议的三昧。'无分别法界心要'是指以楼阁为心要，因通达此而安住，故称为其心要。

།ཟག་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་ འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུའོ།།ཡང་ན་ཁང་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བས་ཁམས་ གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར།ཁམས་གསུམ་ན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ གནས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ།།དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མིག་ཅན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་མོས་པར་མི་ནུས་ཏེ།དེ་བས་ན་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གནས་དབེན་པ་འདི་ བསྟན་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ་། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱི།དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་ནི། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ་། །བཞུགས་པ་གཉིས་པོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པས་ནི། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཟིངས་བསྟོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པས་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པས་བཅོམ ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་གྲོང་གི་བུད་མེད་དང་། རྒན་པོ་དང་། ནད་པ་དང་། དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་ཕུལ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཏེ།མདོ་སྟེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མི་སྟོན་པས་དེ་བས་ན་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་ གཞན་དུ་འགྱུར་བས་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ།བརྟག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐལ་པ་དང་། ཞག་དང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་ལ་ངེས་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་ པས་གང་དུ་ཡང་མ་སྨོས་སོ།།གཞན་དག་གིས་ལན་དུ་སྨྲས་པ། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་སྣང་བས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ན་དེའི་ཚེ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེད་ཀྱི་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ། །ངེད་ཀྱི་ དྲུང་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་རྩོད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་བྱས་སོ་ཞེའོ།

由于无漏而超越三界，因此它不仅超胜一切三界，也是无分别法界的精髓。
或者，殿堂是殊胜住处，由于它是出世间善根所生，未被三界贪欲所执取，三界中再无如此之处，故称超胜一切三界。由于从证悟法界而生，故说是从无分别法界精髓所生之处。
此处唯有具足深广无量福德智慧资粮、具清净智慧眼的菩萨们能行，而非如同患黄眼病般志向下劣、具有智慧眼的声闻等所能及。
因此声闻经典中未曾宣说如此内容，因为声闻等下劣根机众生无法如实信解世尊的一切功德庄严。
所以世尊也随顺众生意乐，对声闻等示现小行，而对诸菩萨则示现广大行持亦无妨碍。
通过显示此寂静处所，也表明世尊安住于内正等持。住于王舍城则显示圆满利他。于彼安住圆满自利与利他。
因此仅说处所的殊胜，而非时间的殊胜。如是说明处所的殊胜，即显示世尊住于说法及威仪中。通过这两种安住，应知世尊在行持利他。
如是，通过说法而住，以正确教导、引导受持、赞叹、令欢喜而解脱恶趣轮回，安立于善趣及三乘，应知世尊作无量众生利益。
通过威仪而住，以乞食等行为，令城中妇女、老人、病人、贫者等以些许供养世尊的食物等，获得无量福德增长。
经常示现种种神变，令盲人等获得眼等感官，令不信者生起信心，令有信者信心增长，如经中所说。
应知世尊的这两种安住显示无量利他。说明时间的殊胜并不显示任何圆满，因此未作任何提及，因为时间总是变化不定，难以确定。
即使在一刹那中，诸佛菩萨也示现多种劫、日、月等差别，因此无法确定时间，所以未作提及。
其他人回答说：正当其时，世尊也在其他处所显现，若说明时间差别，则从不同处所而来者会争论说'那时世尊在我们这里安住，在我们这里安住'，因此未作时间的确定。

།དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་སྨྲས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྨྲོས་ཤིག་།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་གཞན་ན་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པས་དེ་དག་དེར་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི།དེ་ལྟ་ན་གང་དུས་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་སྟོན་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་པའོ།།དེས་གསུངས་པའི་ལུང་ནི་མི་སླུ་བས་ཚད་མར་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་དབང་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཆེན་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་དག་འདུས་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དེ་འདུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའམ།བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཚོགས་གཉི་ག་ཡང་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བཤད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྟེ་བཤད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དེར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བར་འདྲ་བ་དང་།བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གུས་པ་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་མཐུ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དང་།མདོ་སྡེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ དང་།བློ་ཆེ་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། མོས་པ་དང་། ཚོགས་དང་། དུས་དང་། ཡང་དག་ པར་འགྲུབ་པ་ཆེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ།།དེ་ལ་ཆོས་ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འདིས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་ཐོབ་པས། སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བསིལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཟླ་བའོ།

那么请说说为什么说这个地方的特殊性就不会产生争议？因为那时世尊也在其他地方显现。如果因为对世尊不可思议的威力生起信心而不会产生争议的话，那么任何时候都不会有确定性，这是不对的。
安住于内正等持中显示了自利圆满，对于二利圆满的导师理应皈依。他所说的教法因为不欺诳而应成为量。因此为了对世尊所说生起恭敬心而说明二种圆满。
又对于谁有权力这样想的人，说'大'字，因为已经降伏烦恼故为比丘。他们聚集在一起不被魔等所分裂而集合，故称僧伽。'与大菩萨众'是与'一起'相连。
他们是令众生了悟或安置于菩提，或因发菩提心故为菩萨。他们的集会即为众，二众都是在数量和功德两方面都是大的。
为了显示声闻也会趣入大乘，在解说大乘经典时也说声闻，而菩萨们则不在解说声闻经典时出现，因为他们不趣入其中。
比丘僧众因为出家相同、已办所办、专注自利而常常追随世尊，为了说明应当恭敬出家人故先说。以'即是'等说明菩萨们的名号，是因为他们威力广大闻名，经典也是为他们而说的缘故。不说声闻们的名号是因为他们与此相反。
'大菩萨'是因为披上救度广大众生的铠甲、具有大智慧、大布施和大威力，如《般若波罗蜜多》中所说故为大菩萨。
或者因为法大、发心大、意乐大、胜解大、资粮大、时间大、成就大故为大菩萨。其中法大是指菩萨们的十万颂等《般若波罗蜜多》等法门广大的缘故。
发心大是因为他们发无上正等正觉心的缘故。意乐大是因为意欲利益安乐一切众生的缘故。胜解大是因为对甚深广大的法生起胜解的缘故。资粮大是因为福德智慧二资粮无量的缘故。
时间大是因为经过三大阿僧祇劫精进修行而获得菩提的缘故。这些都显示了因大。圆满成就大显示了果，因为获得无上正等正觉的缘故。
'无分别'是因为不作颠倒分别而为无分别，因为已断除邪分别的缘故。由此而未作分别故为无分别，即是真如和正智。由彼获得彼，因显现明了故为无分别光明。无分别如月亮般清凉故为无分别月。

།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དཔའ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དཔའ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ན།རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དབང་ཕྱུག་གོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྟེ་དབང་ཐོབ་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཐུགས་བརྩེ་བས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་ཐོབ་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ།།མིང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ མིང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།།དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིད་དུ་སྤངས་པ་དག་ཁོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མཉན་པ་དང་མོས་པར་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཏེ། འཁོར་དེ་རབ་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་གྱིས་བལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པ་སྟེ། གུས་ པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྗོད་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ།སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་གཟུངས་འདི་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། ། ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །འཁོར་ལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ནི་འཆད་པར་བཞེད་པ་བསྟན་པའམ། སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྐལ་བ་མེད་པ་བརྟག་པའི་ དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཇི་ནའོ། ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་ཚིག་གིས་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པས་སོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །བཟུང་བ་དེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་དང་བསྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན པས་སོ།།འབྲས་བུ་དེ་ཡང་། རིང་བ་དང་། ཉེ་བ་སྟེ། རིང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་གང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་། ས་ལ་འཇུག་པ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་རོ།།སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ ཏུ་ནི་ཞུས་ཀྱང་མི་འཆད་དེ།དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

由于获得无分别智慧的自在，因此勇于面对它，故称为无分别勇士。依据无分别，以大乘无分别法直接和间接宣说的缘故，凡是善于宣说此法者即称为如是。
所谓'无分别自性'，是因为成为无分别智慧的本体。由于获得无分别智慧的自在，故称为无分别自在。由于获得无分别无缘大慈的自在，故称为无分别大慈自在。
由于以悲心获得观察一切有缘无缘众生的自在，故称为观世音自在。其余名号易于理解，故未详细分别。
仅说如上所述具有名义的诸菩萨名号，是因为他们是主要的缘故。因为当时是从无分别开始宣说法要的缘故。为了显示唯有断除非理作意分别者才能听闻和信解此正法，其他人则不能的缘故。
序分已说完毕。引起序分即'尔时'等所说。'围绕'是指周遍，因为眷属极多的缘故。'面向'是指面对，为了生起恭敬心的缘故。
'从诸法无分别性开始'是指一切法超越有无等法，因此无分别是不可言说的。为宣说诸法无分别法性，故说法。在此时世尊宣说此经。
因此，当说如是所说法时，知道眷属堪为法器，为使他们听闻此陀罗尼，世尊令其受持。为显示令受持，故说'尔时世尊'等。'尔时'是表示时间相续。
观察眷属是表示欲说法或为观察有缘无缘之义。若问：世尊恒时入定，因此说'观察'不应理。答：随时了知有缘无缘并作殊胜，故恒时入定，此乃如是。
此受持亦以言语令入及显示果报。'受持'是以言语令入。受持又以语言、义理和修行。'若受持'等是以显示果报。
果报又有远近：远者是成就佛果；近者是随信解行和入地时，一切时中逐渐获得神通等功德殊胜。'速速'是指迅速迅速。'成就'是指生起。'常得殊胜'是指获得殊胜的意思。
有时因应当以如是调伏的众生靠近，故世尊自身令受持。有时虽请求亦不说法，应知彼处无如是法器。现在祈请，故说'尔时'等。

།གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆད་བཞེད་པར་ཤེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ འདེབས།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འཆད་པ་བཞེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། མ་གསོལ་བར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣང་བ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་རིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མཉན་པས་ངོམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །སྟན་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་།འདི་བཞིན་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག་པར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུངས་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་གཟུངས་འདི་བཤད་པས་གཞན་དག་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མཁྱེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དོན་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཆད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་པར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བར་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་། །གལ་ ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཉན་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ།གང་གི་ཕྱིར་ངས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་དུ་འཇུག་པའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་ བའོ།།རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གཞུག་པའོ། །འདིས་ནི་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ངས་བཤད་ཀྱིས་ གཞན་དུ་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་དང་།མི་གཙང་བ་དང་། རྡོལ་བ་ལ་ཆར་བབ་པ་དང་འདྲ་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ང་ནི་འཆད་པར་ཟད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སྟོན་ཏོ། ། གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སུ་ཡང་མི་སྨིན་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས ཅན་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་འམ།འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་སྒྱུར། ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་ དུ་བཏུབ་མི་སྲིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆད་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨན་པས་མ་ཉེས་སྨན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་ཉེས་པར་གྱུར།།ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པ་སྟེ།དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།

如果知道世尊想要宣说，为什么还要向世尊祈请？正是为此，即因为知道世尊想要宣说，所以菩萨们才祈请，若不祈请则不会宣说如是法，这是为了宣说世尊和诸法的殊胜本质。
菩萨无分别显现通达法界本性，虽已了知总持义理，但为向他人显示不应以听闻法而满足，故而作此祈请。
从座而起等因缘，是为了向世尊表示恭敬，并向他人显示应当如是祈请。
'闻已受持'这句话显示总持所说的广大意义，是为成办自他二利。
'如理作意'是指如实思维和修习其义。
虽然世尊一切智者已知宣说此总持将使他人成就自他广大利益，然而若无人祈请，世尊绝不会无故宣说任何法。为向他人显示应当听闻世尊之法并精进修持总持等法，故作此请。
对于如是祈请，世尊为表许可，为使眷属堪为法器，故说第五摄义：'为此'等。
此加行为总说，显示因由，与'说'字相连。或者与'谛听'等相连。
若你们以听闻等修行，是故我为宣说；或者说因我将宣说，是故你们应当谛听等，如是相连。
'谛听'是指专注倾听。'善'是指无颠倒领受。'谨记'是指完全受持。
此处依次遮止如覆口之器、不净之器、漏失之器，使眷属成为堪能法器。
'我当为说'意为如是我为宣说，若如覆口、不净、漏失之器遇雨，则说法将无意义。
或者说，我只是宣说，你们应当精进于听闻、受持等。
否则，若世尊自己做一切，则无人会因不善业等障而成熟于地狱等处。然而世尊并非如此行持。
因此，为使众生不依止身恶行等，是否应当说法？抑或改变他们的身心？身等与自处相连而生，不可能转变为他人的身等事物。
因此诸法不可改变，众生应当自作自业。所以如来宣说：你们应当自己修行。
又如经说：'非医过，非药过，是病人自己之过。'
'如是'表示应允。
现在以'世尊'等词，向听法的菩萨们显示安住等义。
于此，以无分别显示无分别，即真如和无分别智。

།དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། ཆོས་ འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ།དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བབ་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། བྱང་ཆུབ་ལ་འབབ་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་བབ་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཆོས་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ་དད་པ་དང་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ།བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་དེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དད་པས་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་ ཞིང་འདུན་པས་ནི་མོས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་གིས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དེས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསྒོམ་ པ་ལ་སྦྱོར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ན།མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་བདུན་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཉེན་པོའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་།གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་མའོ། །འདི་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་ཞིང་ཕྲ་བས་ན། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རགས་རིམ་དུ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་སྟེ།གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ཡང་རུང་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་འཇུག་།ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ པོ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ།ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ མེད་པའི་དུས་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་འདི་དག་བྱུང་ན་དེ་དག་སྤང་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ།དེ་དག་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གསལ་བར་ནི་མི་[(]རུད་[,]རུང་[)]ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེས་འདྲི་བའི་ལན་དུ་འདིར། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྣང་བར་འགྱུར་བས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས གང་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་དགག་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།

为此所说的法是依据无分别而说的。这就是整个大乘，一切都是为了趣入真如和菩提，如《解深密经》中广说：'这一切法都是趣入真如、流入真如、汇入真如，趣入菩提、流入菩提、汇入菩提'等。
'听闻其法'是指以闻慧。'专注于无分别'是指对所说的二种无分别以信解为相，以思慧思维观察后，由此善加显示，由信生起胜解，由欲增长胜解，意即对无分别的专注不为他所动摇。住于闻思慧中，这是显示第六摄义。
住于其中修习相应，其后以断除诸相的正加行，故说'断除一切相'，这是说第七摄义。此相有四种：违品之相、对治品之相、对治修习之相、对治修习果之相。这些从上至下越来越细微，如同洗衣服去污一样，显示从粗到细的次第断除，因此首先说'断除一切分别自性之相'。
从无始以来由无明力，于一切自性无功用地作意趣入，这些是自性之相。这些总括而言，趣入所取能取二事，如所说'无论是所取还是能取'。其中色取蕴是趣入所取事，其余四蕴是趣入能取事。广说则由取蕴差别分为五种，如所说'有漏事即是五取蕴'，诸取即是诸烦恼，由此所生诸蕴即是诸取蕴。
若问：如果这些自性之相是从无始以来由无明力而入，怎么能断除它们？因为它们不能像拔刺那样从心中明显地拔除。对于这种想法的疑问，此处回答说'现前'等。'现前'的解释是'显现'。当显现而成为现前时，以不作意而断。此处不作意并非仅仅是无作意，因为无即是无事，不能成为任何因的事故。
若无正确观察，则不能于显现的色等相不作意，因为作意非彼不作意，否则于其他任何色等亦应不作意，然彼非是对治。因此意趣是以与彼作意相违的正确观察为相的不作意，以相违义取遮止，如同不友、虚妄等。

།ཡང་ན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒྲར་གདགས་པས་བརྗོད་དེ་འབྲས་བུ་ཙམ་བསྟན་པས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བར མངོན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་དག་རྣལ་འབྱོར་བས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཆར་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ ཀྱང་།དེ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དག་ལ་སེམས་འཇུག་ཅིང་། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་ལ་རང་བཞིན་ ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ།།སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་སྒོམ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགོངས་ པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་།བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག་།སོ་སོར་དེ་བརྟགས་ གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི།།དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་སོ།།དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེ་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་དེ་གཉིས་སྲེག་ པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ལ་ཐོག་མར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བྱ་བ་ ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ།སྒྲའི་ཚེར་མ་མེད་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པ་གདོན་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་དུ་གཞག་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། མིག་གཉིས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དབྱེ་བར་སྣའི་རྩེ་མོར་བལྟས་ལ་ལུས་དྲང་ པོར་བསྲང་སྟེ་།སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངམ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ལ་ནང་དུ་བསྡུས་པས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གནས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྒོམ་མོ།

或者说，由于不作意是果位的缘故，所以将如实观察称为不作意的名言，仅仅显示果位，也由义理的力量而显现应当如此行持。如此则能断除诸相，也就是说，由于无明的力量，以颠倒的行相显现色等诸相，瑜伽师如果观察，当不见时，则能断除诸执著。断除彼等，也能通达无相。断除诸障后，无垢智慧也会生起，也将获得断除贪欲等一切随眠。
如圣者《宝云经》中也说：'彼如是善巧过患，为离一切戏论而修空性瑜伽。彼由多修空性，于心趣入及心欢喜之处，若寻求自性则通达为空。若观察彼心亦通达为空。若寻求能观察之心亦通达为空。如是通达已，修无相瑜伽。'
圣者《宝积经》中也说：'住于戒律而得定，获得诸定修智慧，以智慧得清净智。'
圣者《解深密经》中也说：'以禅定摧毁诸烦恼，以智慧断除诸随眠。'
圣者《三摩地王经》中也说：'若于法中观无我，若复观察彼修习，即是涅槃果之因，余因不能得寂静。'
此经中也说：'如何由观察彼等住处而入无分别界？'如下所说。因此，此处意趣是以如实观察为不作意的特征。虽然是分别的本性，但从彼生起的真实智慧之火将焚烧彼，如同以钻木生火而焚烧彼二木一样。
因此，欲生起无分别智慧者，首先应当修习以如实观察为特征的毗婆舍那，由此将断除诸相。其中，瑜伽师修习时首先应当完成一切所作，前往无声刺、悦意之处，以普度一切众生的发心而现前大悲心，向十方一切佛世尊及菩萨顶礼。
置绘画或其他佛像于前，尽己所能供养，忏悔罪业，随喜功德后，双目不过分张开而观鼻尖，端正身体，结跏趺坐或半跏趺坐，或随意而坐，以内摄所生的正念安住于舒适的座垫上。或者随意安住于任何威仪中而修习。

།དེར་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་ལ་སེམས་ གཞག་ནས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ།ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །དེར་ཡང་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པའམ།འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟག་པའམ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་མི་འབྱུང་བར་དཔྱད་པ་འམ། ཆ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའམ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་དེ་སྤོང་བ་ན་བརྒྱ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་།དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་དང་།ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་འཇུག་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྤོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། སེར་སྣ་ ལ་སོགས་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤང་བར་ གསུངས་ཀྱི།དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དགག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ དུ་ན་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་བསྟེན་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ཡང་།རྣལ་འབྱོར་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟེན་པ་བཀག་ན་ནི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ས་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤང་བར་འདི་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སོགས་པའི་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་གཞན་དག་ལ་ནོར་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།།ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མི་མཇེད་པ་དང་། ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་གསུམ་ནི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།

在此，对于如前所说的相状显现，应安住其心，止息昏沉掉举等，修习止观时，不作意真实的各别观察相，以此舍弃彼等相状。在此，对于如是所闻思维的义理，以决定的方式作各别观察，观修缘起，或观察无来无去，或观察不从自他二者而生，或观察支分，总之，以任何观察皆可，应如是各别观察令生起于无实体的胜解。
其后舍彼时，瑜伽师们心想：虽然色等取蕴诸法胜义中无生，然布施等波罗蜜多确实是生起的。否则，佛陀就不会宣说菩萨们对治悭吝等，获得广大受用等，以及成为菩提资粮等。由此，若生起彼等分别念，则不能趣入遍离一切分别。
因此，瑜伽师亦应以不作意而断除此分别念，此处所说：当渐次舍离彼等自性分别相等，是说此等波罗蜜多是对治，因为是对治悭吝等烦恼等障，应如理配合。住于瑜伽时，因一切法无生，瑜伽师不应执著彼等为实有，说要断除彼分别，但并非要遮止依止彼等。
因此，经中说布施等是一切障碍的对治，以及成为菩提资粮，故菩萨们应当依止。否则，若连禅定和智慧也不依止，又如何能断除诸障？又如何能成为瑜伽师？若遮止依止一切地和波罗蜜多，则与众多经典相违，因为无因则不能获得一切智性。
若不修习诸地和一切种智，又如何安立菩萨和佛陀？因此，应了知此处所说是为了趣入无分别界，瑜伽师在安住三摩地时应断除彼分别。故处处说分别即是相，为显示应断除彼故。
'观察自性'是说布施等有自相存在的分别，与'生起何等分别相'相连。其中，以欲供养利益他人而以财物、无畏、正法饶益他人，是布施自性的三种。远离一切恶行，趣入一切善行，是一切戒律的自性。不害、不恼及认知三者是忍辱的自性。于诸善法精进欢喜是一切精进的自性。心一境性是一切禅定的自性。于诸事物真实遍别择三种是智慧的自性。

།ཡོན་ཏན་ལ་དཔྱོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་ པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་རྒྱུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་།བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཟོད་པའི་ནི་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་མང་པོ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་གཡོག་འཁོར་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བ དང་།བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱིའི་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་འང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་དག་མི་ཟད་ པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚན་མ་སྤང་བ་གསུམ་པ་སྟེ། དེས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་ དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བསྡུས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ནི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཟད་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ མེད་དོ།།གཞན་དུ་ན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་ མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐར་པར་འགྱུར་ བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་ པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པའོ།།ཡང་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས ཏེ།དེ་བས་ན་འདི་དག་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཚིག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མཚན་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'观察功德'，是指通过布施等各自的因缘而获得大受用等，为了自他利益而住于其中的思维。其中，布施的果报是大受用。持戒的果报是身体圆满，因为这是善趣的因。忍辱的果报是处处庄严和获得无尽的眷属。精进的果报是眷属不离散和受用不断绝。禅定的果报是身体无有损害。智慧的果报是一切根器敏锐、快乐和喜悦增多，以及能统领大众。摄受自他一切是共同的果报。
所谓'或行于实性'，是指这些回向于大菩提，思维其为无尽和获得菩提之因。对治分别相的断除已经解释完毕。现在是第三种断除相，故说'由彼等'等。远离一切有无等戏论网即是真如。
瑜伽师这样思维：虽然布施等是无自性的，但是空性等胜义所摄的事物是以自相而有的。否则，如果胜义也不存在，那么梵行也将成为无义。当生起这样的分别时，菩萨也应当断除这种分别。这些仅仅是人无我和法无我的特征，因此空性等以自相成为事物是不存在的。
否则，如果空性等成为事物等的本性，那么对事物等的分别如何能够止息？《圣宝云经》中说：'善男子，如果胜义不存在，则梵行将成无义。'这也不是显示胜义以自相的本性成为事物而存在。为什么呢？如果一切如幻法中所遍计的人法无我相不是胜义，那么此时如同凡夫所遍计的那样，人和法二者将成为真实。因此，由于一切凡夫都执著人和法，他们将见到真如，他们不需要努力就能解脱，为了获得涅槃相的清净而修习圣道的行为将成为无义，这就是这段话的含义。
所谓'如观察自相'，是指分别空性等以自相成为事物而存在。或者，一切如幻等法中所遍计的远离人法我性即是空性的本性。由于这是不异之义，故称真如。由于是无颠倒义，故称实际。由于远离一切相，故称无相。由于是无分别智最胜的行境，故称胜义。由于是一切佛法之因，故称法界。因此，认为这些成为事物而存在，如此对空性等各别名词的自相的分别也是行于相。

།ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པའོ།།སྙིང་པོ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མས་སུན་མ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟོག་པའོ།།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། ། གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྤང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བཞི་པ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པ ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་།དེ་དག་བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ སེམས་ན།དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་ པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པ་ནི་དེའི་གོང་མའི་ས་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ས་འདི་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་ས་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གཞན་དག་གསུངས་སོ།།ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ན་སྟེ་། ས་ལ་བཞུགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་འམ། འདི་དག་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།གཉིས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་དབང་ ཐོབ་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ།།བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མང་དུ་གནས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་།འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །བདུན་པ་ནི་སྐབས་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ།

'修习功德'是指通过修习这些，将会生起佛陀的一切功德等。
'观察实性'是指因为具有不欺诳的法性，因为是不变而圆满成就，因为是圆满成就的自性，因为在一切处都未被正量所破，因为由正量真实成立，因为由此而显明一切诸佛的法身，如是思维。
'以不作意而断除'是指对有无等自性的分别。
如是，这些仅仅是人无我和法无我的特征而已，因此不是实有的自性，而且由于如幻的一切法远离人我和法我的增益自性，故而可以安立为法性，因此也不像兔角那样完全不存在。
如是了知时，应当断除对其自性等的分别。
已经说明了对治所缘的分别相的断除。
现在是第四种断除相，即所说的'由此'等。
瑜伽行者们这样思维：虽然布施等及其所缘空性等胜义无自性，但由修习所得的自性等事，因为是果，所以是存在的。否则，菩萨们如何能趣入地等？当时瑜伽行者应当断除这种分别。
因为地等在胜义中也是无生的。
获得无生法忍、受记、获得清净佛土是住于第八地的菩萨。
成熟众生、获得灌顶是住于其上二地者，依次而言。
这些地因为具有任运成就等功德的殊胜，所以超胜其他非地，因此特别说明了其他分别相。
这些对地等的分别相的生起，仅是初业瑜伽行者的情况，而非已入地者，因为对他们来说这是不可能的。
如是，'观察自相'是指分别地等实有自相的事物确实存在，或者是对这些各自自相的分别。
其中，初地菩萨因为入于无过，所以安立为人法愚痴的对治。
第二地因为清净戒律，所以是微细堕落迷惑的对治。
第三地因为获得世间禅定自在，所以是欲贪迷惑的对治。
第四地因为多住于所获得的菩提分法，所以是对禅定法贪著迷惑的对治。
第五地因为住于方便摄持的菩提分而修习诸谛，所以是对菩萨极度背离轮回和涅槃、趣向现前作意迷惑的对治。
第六地因为住于无相而多行无相，所以是对无相行迷惑的对治和对入轮回迷惑的对治。
第七地因为获得无间无相住，所以是对微细相行迷惑的对治。

།བརྒྱད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་ མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ།།དགུ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་དང་སྤྲུལ་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པའི་རྨོངས་པའི་ གཉེན་པོར་གཞག་གོ།།ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་བ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ འཇུག་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་དང་། ལུས་བརྒྱ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྩོམ་མོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གྲངས་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ས་གསུམ་པ་ ལ་ནི་གྲངས་འབུམ་མོ།།ས་བཞི་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ངོ་། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་མོ། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་མོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་གྲངས་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ སྙེད་དོ།།ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ སུ་གཏོགས་པ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན།ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྙིང་པོ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིས། །འཇིག་ རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།།ཅེས་གསུངས་ཏེ་། དེ་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ པ་མོས་པའི་དབང་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མཚན་མའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་པ་མེད་པ། རོ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ།

第八地是获得无相任运而住，为对治执著无相而精进修行的愚痴。
第九地是获得诸种无碍解，为对治于一切种说法无自在的愚痴。
第十地是获得对佛土、眷属、化身等的自在，为对治于大神通的愚痴。
佛地简而言之，获得于一切法一切种无著无碍的智慧，为对治于所知微细智慧障碍的愚痴。
所谓'功德修行'，如经中所说：初地菩萨于一刹那、一瞬间能获得百种三昧，见到百位佛陀，了知彼等加持力，震动百个世界，前往百个刹土，照亮百个世界，成熟百个众生，住持百劫，通达前后百劫，开启百种法门，示现百种身相，于每一身又各示现百位菩萨眷属，发起如是精进。
第二地则一切数目转为千倍。
第三地则为十万倍。
第四地则为千万倍。
第五地则为亿倍。
第六地则为百亿倍。
第七地则为千亿倍。
第八地则如三千大千世界十万微尘数。
第九地则如十万无数佛土微尘数。
第十地则如不可说亿万十方佛土微尘数。
于佛地则遍知尽虚空际所有世界一切微尘数，了知一切时方所摄诸法之一切相。
佛地等功德无量无边，当从经典中了知。
所谓'或观察实性'，是因为超胜一切世间出世间法，成为自他圆满利益之因。
所谓'以无作意而永断'，是断除对此的实执，因为一切法胜义中无生而等味。
如经中说：'如来恒时无生法，诸法皆同善逝性，愚者执著诸相故，世间行于无法中。'
如是应以不作意一切相而永断。
所谓'极为精进'，是因为已真实趣入无分别界之道。
如是瑜伽师以胜解力及智慧，断除执实等一切相网，以无分别、离寻伺、无言说、等味之心，于真如性中以胜解而无功用，应极明显地安住修习。
应令安住其中的心相续不散乱。
若于中间生起散乱，则应令其寂静后，复次专注于彼。

།གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དེ་ལ་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་དང་།རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་མི་དགའ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ཏེ། བྱིང་བས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་ བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ།ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གཟུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པས་བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྒོད་པ་འམ། རྒོད་དུ་དོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་ཀློད་དེ་ བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་བ་ལ་བརྩལ་བ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྩལ་བ་མ་བྱས་ན་དེའི་བྱིང་བ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་ བར་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་བྱིང་བའི་སེམས་ནི་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་དགོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པ་ཐོབ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མོས་པའི་དབང་གིས་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་།ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་ འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ།།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཆོད་ནས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ ཆེན་པོ་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ངོ་།།སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུར་ བརྩོན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ སྲིད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མོས་པའི་དབང་གིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

当见到对此心不喜时，应以见到禅定功德而对此修习欢喜，以见到散乱过患而令不喜平息。
若为昏沉等所压而行相不明，见到由沉没而心不喜时，应以作意欢喜等事物而令沉没平息，复当明了地持住于真如。
若何时因忆念曾经经历的可爱等境而中间心掉举或见到恐有掉举时，应作意无常等令生厌离之事物而令掉举平息。然后应当努力无功用趣入彼真如。
何时远离沉掉，见心平等趣入时，应放松精进而保持舍心。若对心平等安住时用功，则彼时心将散乱。若对心萎靡时不用功，则彼沉没不能平息。因此如盲人一般，将不能明了把握真如。
是故应令沉没心明亮，令掉举平息，获得平等后保持舍心。此后瑜伽师应随欲多久无功用修习真如，依信解而安住。
此后若欲从三摩地起，应如是思维：'虽然一切诸法胜义中无生，然如幻等依各别因缘而生。因此我为利益一切众生欲得佛位，应当精进于无量广大福慧资粮。'
然后礼敬诸佛菩萨，供养彼等，发如普贤行愿等大愿而起。
应如幻师般精进于一切无颠倒无上正等菩提所回向的、具足空性与悲心的布施等福慧资粮。
如是行持则将成就具足一切种最胜空性之禅定。如圣宝髻经云：'彼披大慈铠，安住大悲处，修习具足一切种最胜空性成就禅定。'
何为具足一切种最胜空性？即如所说不离布施、不离持戒、不离忍辱、不离精进、不离禅定、不离智慧、不离方便等。
如圣无垢称经等中亦说：'唯说离方便的智慧是菩萨之束缚。'
是故菩萨一切时中应以大悲为先，决定精进于成办布施等福慧资粮。
此后瑜伽师乃至未入地之间，如前所说仪轨，依信解力于胜解行地修习真如时，安立为正加行及正三摩地。

།དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ ཏེ།རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་མ་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ།བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཐོས་པ་དང་། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ འདས་པར་གྱུར་པ་དང་།གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པར་ གཞག་པའི་མར་མེ་འབར་བའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ།ཚད་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འབྱུང་སྟེ།དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་ བྱའོ།།བསྒོམས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྗེས་ སུ་འགྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པའོ།།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གུས་པར་བྱས་ནས་རིང་པོར་བསྒོམས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ དེའི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ས་དང་པོར་ཞུགས་ནས་དེའི་གོང་མའི་ས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་ན་བསྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ དང་རབ་དང་རབ་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བསྟན་ཏེ།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་གནས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་དགུ་པ་སྟོན་ཏོ། །དཔྱད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའོ།།ཕ་བའི་འོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་དང་དཔེར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་འདི་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དབང་པོར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ།

他对无分别法界极为精进，虽然暂时尚未触及无分别法界，但是有能触及无分别法界的如理三摩地，这是说明与触及无分别法界相顺应的缘故。这样宣说了正确的修行之后，进入无分别法界，即是第八摄义。'他正确修行彼等'即是此义。如是按照所说闻思修的次第，经常恭敬地长期修习，经过无数劫之后，如同钻木取火一般，圆满了对真实义的修习，远离一切分别念，证悟无戏论法界。
极为明净、无垢、不动，如同无风处所燃灯的火焰般不动，成为量，现证一切法无我之真如的见道所摄，胜义菩提心自性，无功用入，出世间殊胜智慧生起。此时瑜伽师已入无分别性，也获得初地，这是总说的意义。
'依止而随行'是说闻慧的因相，即依止并且遍依止教法。'以修而随行'是思慧，即说以修而行。'多作而随行'是修慧，因为不散乱而持续修习众多的缘故。'以正作意而随行'是说以这些智慧无颠倒地修行而随行。
'无功用'是任运成就的特征，即长期恭敬修习，积累无量福慧资粮，以殊胜三摩地善巧力，远离怯弱掉举等过失，止观双运而入的缘故。当无功用入道正生起时，以任运成就触及无分别法界，即是现证的意思，入初地后清净上地诸地。
或者，以'依止而随行'等词说明小中大及最胜四种修行，依次是四种顺决择分的阶位。'为何'等是无分别法界的特征，即第九摄义。'超越一切寻思分别'即是此义。'极细'是因为一切自分别都不能思议的缘故，因此是无相。'超越一切示现与譬喻分别'是因为不能向他人指示'此是如此'的缘故，因此是不可示。'超越一切根分别'是因为超越眼根等内处相的一切分别自性的缘故，因此不依于任何内处故是无依。

།ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པས་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་འདི་ལ་གནས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ།།གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་དྲི་བར་སེམས་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ན་དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ལན་དུ་ གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ་།།དེ་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་ པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་།ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་དོན་ དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ།ཁྱད་པར་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལྷའི་ བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འཇུག་གོ།།དོན་དམ་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དང་དབུས་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བསྙད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཏེ།བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'超越一切对境的分别'，是指超越了色等外处的特征的一切分别的自性。因此，它不是如色等境般显现的，故为无显现。
所谓'超越一切识的分别'，是指超越了眼等识的特征的一切分别的自性。因此，它不是识，因为不是它们的自性。
所谓'因为没有一切烦恼和所知障的住处'，是指自性光明的法界中没有暂时的烦恼和随烦恼障的所依，故无住处。因此，这是无住的，因为其中没有一切障碍的住处。
因此，由于超越一切法的分别，故称为无分别。
所谓'是什么'，是指心中这样想：如果超越一切法的分别，那么它的特征应该如何说呢？
对此回答说'无色'等，这就是它的特征。意思是：凡是超越一切法分别的，其本质是什么样，那样的自性就称为特征。因此，超越一切法特征的就是它的特征。
这是世俗谛的表述，而不是实际，因为真实性是完全超越一切的。如果是言说的境界，那就成为世俗谛，而不是胜义谛。
如《圣二谛教》中说：'天子，若胜义谛成为身语意境界的事物，就不能称为胜义谛，而会成为世俗谛。天子，如是胜义中的胜义谛是超越一切言说的，无差别、无生、无灭、远离所诠和能诠、所知和能知。天子，超越一切相智慧的境界，天子，其中分别和妄念不行。在胜义中无彼岸、此岸和中间。天子，这是假立而说为胜义谛，而不是如所说的胜义谛。'
现在是入无分别界的标志，第十总义说：'安住于无分别界者与所知无差别'，这是说由于入于一切法无所缘的状态，故不见能知所知的差别。
因此，见一切法如虚空，因为在一切方面都不生起如前所说的一切相。

།འོ་ན་དེའི་ཚེ་སུས་མཐོང་། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་རྒྱུད་གང་ཡང་མེད་པས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ནམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་ འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་རིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་འདོད་དམ། གཞན་དུ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར།དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་ཀྱང་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྫུན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྟག་མི་བཟོད་དེ།སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐས་སྟོང་ལ་དབུས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་ལ། གཞན་ལ་རག་ལུས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྒྱུད་བདག་མེད་པར་བརྗོད་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་འདོགས་ན་ནི་ཅི་དགའ་བར་མིང་ཐོགས་ལ་ཟས་ཀྱང་བྱིན་ཅིག་།འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་གིས་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ད་ལྟར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གཞན་འབྱུང་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་གཉིས་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར མི་འགྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་གཅིག་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་ན་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་སྐད་དུ། རང་བཞིན་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བ་ན། །ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་རུང་། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྒྱུ་མ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྐྱེའོ། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ།

那么，当时是谁见到的？这是真实的。胜义中虽然瑜伽士自相续等补特伽罗的自性都不存在，所以也没有见到。然而，就像胜义中虽无自性，但在世俗中色等境相生起的知识本身被天授或祭授所见一样，世间上如此这般安立名言。同样在此处，虽然智慧胜义中无自性，但由于修习真实义的力量，以了知一切法无自性的方式，自身也由自证了知无自性而生起时，称为'由瑜伽士的智慧所见'。
虽然一切法胜义中无自性，但在世俗中难道不承认瑜伽士的智慧异于凡夫的知识吗？否则，声闻、缘觉、菩萨等补特伽罗的安立将如何成立？如圣者《二谛教》中也说：'彼于胜义中虽极无，然于世俗中修道。'
若于世俗中也无因，则于一切处皆不生，如世俗中兔角等。有者虽胜义中虚妄亦当生，如幻化、影像等。缘起也于胜义中不合理，因为幻化等也将成为胜义。若不能忍受与幻化等无差别的观点，而说'无始终边际，中间也不可执为一多之事物，从自他二者生起不合理，依他而生起故说自相续无我，却在胜义中存在'这样安立名言，那就随意安立名言并且也请供养吧。然而，应当说明胜义相较于幻化等有何差别特征。
幻化等也将成为不迷乱，因为彼等也是缘起。若由于现在生起大象等相的知识，而使幻化等成为真实的知识自性，则不应以他相生起他法，因为彼此二者相违故。无二智慧不应生起二相，因为非真实的二者若为一则相违故。从未生中生起且生已亦不灭，因为一中有无二者即使次第也相违故。如是说：'于自性中有与无，皆不应理，互相违时，有无一处怎能容？若由自性有，则彼不成无，自性成他性，终不应道理。'
因此，如同依靠药物、咒语等缘聚集的力量，虽是虚妄而幻化生起，如是由业和烦恼的力量，不观察则悦意的诸凡夫的补特伽罗幻化；同样，由福德和智慧资粮的力量，诸瑜伽士的瑜伽士智慧幻化生起。因缘等也如幻化等不观察则悦意，因为是无始因果相续所关联的自性，故一切皆不相违。

།དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ།སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། སྨིག་ རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བརྫུན་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པར་ ཏེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཐོས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་ མཚུངས་པར་ཏེ།སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་རྣམས་སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་ དང་མཚུངས་པར་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་ མཚུངས་པར་ཏེ།སེམས་ཅན་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། །དེ་དག་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཕྱིའི་ཁམས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པར་ཏེ་། ཡོངས་ སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་བསྡུས་པ་དག་ནི་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་ པར་ཏེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ།དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་རྟགས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ནི་ བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ།།འོག་མ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམ་པ་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་ འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

所谓'后得'是指出世间无分别智慧之后所获得的，由此见到有情世间所摄诸法如幻，因为有情的色身显现如同幻化的大象等。器世间所摄诸法如阳焰，因为如同阳焰般外境大多显现为虚妄。境界和受用的本性如梦境，因为如同梦境般对虚妄之境生起贪欲。身业的本性如幻象，因为如同幻象般虽无作者而显现身体的动作。语业的本性如回声，因为如同回声般虽是虚妄却能进入听闻之道。欲界诸行如影像，因为前世业的异熟果报所摄诸法随顺往昔所造之业而生起。色界和无色界所摄的禅定业的异熟果报所摄诸法如水月，因为禅定如水。佛土清净等所摄诸法如化现，因为是由自心清净所化现。
或者，内六界如幻术，因为虽无有情却显现为有情等的本性。六识界和一切心所如阳焰，因为如同阳焰般显现为虚妄相。外界诸法如梦境，因为如同梦境般虽是虚妄的色法却显现为境。以大丈夫相等庄严的佛陀色身所摄诸法如幻象，因为由清净法身的力量而如是显现。所摄的教法如回声，因为如同回声般是由世尊的力量而获得。前世业果所摄诸法如影像，因为一切法皆随业而生。佛土清净所摄诸法如水月，因为如月亮显现在远离障垢的心水中。
一切有为法如化现，因为虽是虚妄却随自因缘和合而显现化现。如是，当平等趣入一切法时，从获得如虚空般的智慧中出定后，又生起如幻等的智慧，这是证相，应知已入无分别界。现在是其功德，即第十一摄义'大乐'等所说。这两种智慧有四种功德：上面两种是从圆满自利而建立，下面两种是从圆满他利而建立。由获得无过失且殊胜无尽安乐现前之力，故说'亦获得安住极广大乐'。

།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱོར་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ འཐོབ་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ།།དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ་པས་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ བཞི་པོ་འདིའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་ནུས་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་གྲུབ་པ་ནི་དེའི་ལས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ་དཔེ་དང་དངོས་པོ་། །དེ་ལ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། འདིས་ཉེ་བར་དཔགས་པས་ན་དཔེའོ། །ཀུན ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་སོ།།གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པ་དེ་ནི་སྲ་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་ཤིང་སྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རིན་ པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པས་ན་གཏེར་ཞེས་བྱའོ།།འོད་གསལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་དང་ལྡན་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ གྱུར་པས་སོ།།རྐོ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་དཔེའོ། །ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ནོར་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པའོ།།ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཉིས་ལ་སོ་ སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ།ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ ནི་གཉིས་ཏེ།དེ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ན་གཉིས་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པས་ན་ རྡོའི་རི་དང་འདྲའོ།།ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་མཁྲེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བར་དབྲལ་དཀའ་བས་ན་ གཉིས་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སྲ་བ་ལྟ་བུའོ།

获得殊胜神通等功德差别现前之力，故而获得极其广大圆满之心，所谓'心'之词是指三摩地。
通达一切有情之违品、对治、趣入、还灭等一切种类，故而获得极其广大之大智慧。
由于了知有缘众生与无缘众生，故而获得极其广大之大智。
由于获得随顺彼等一切种类说法趣入之力，故而获得极其广大之说法自在。
此为第十二总义，此四种功德之业相，如经中所说'一切时'等，因为佛陀事业任运成就亦不间断。因此，一切时中皆能成办一切有情一切种类之利益。
因此，成佛时任运成就佛陀事业亦相续不断，故随缘分于一切时中成办一切有情一切种类利益之事业，此为其业相。
'譬如'等譬喻说明无分别界一味摄持，此为第十三总义。此中说明二义：譬喻与事相。
其中山岩等为譬喻，由此比喻故为譬喻。烦恼等法为事相。
'一味坚'者，因无间隙故。'硬'者，因极其坚硬故。因此，其自性一味坚者即为硬，称为一味坚硬。
此中成为珍宝藏故称为'藏'。'光明'者，具有光芒。'种种'者，不同种类各异。'如意宝珠'者，因为能如所愿成就之因。
'无有挖掘功用'者，此为止观双运趣入无分别界之道之譬喻。'富'者为教法。其余为解释。
'大财'者，为所积聚之金等。'成大受用'者，为受用资具等。'诸行相'者，为行之差别，因其种类各异故。
'烦恼及二边近住'者，为其差别。从无始以来趣入之烦恼、业及生之相摄于烦恼，故为烦恼。
执著断常等边际为二，于彼近住者，因无明力故世间众生一切时中执著，故为二边近住。
其中此行之差别，因由自性分别差别所作故无实质，故如石山。
从无始以来相续不断趣入之烦恼、业及生所摄之烦恼，故如一味坚。
于一切二边执著，未得佛陀难以分离，故二边近住如坚硬。

།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དཔེའོ།། དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བས་ན། དེ་ནི་དེའི་གཏེར་རོ། །སུ་ཞིག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། འདྲ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས ཏེ་འདོད་པར་གྱུར་ལ།རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྲག་ལས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རི་རྐོ་བར་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདོད་ པའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེའོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་མཐའ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེའོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ།།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་གསུང་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའོ་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ དག་པར་ཀུན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རྡོའི་རང་བཞིན་ནི་དཔའོ།།ཇི་ལྟར་གཞོར་ལ་སོགས་པས་རྐོ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དཔེའོ།།དེས་དེ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་འམ་མི་ཕྱུག་པོ་ལ་ སོགས་པ་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ལ།དངུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་ བུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དངུལ་དང་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྡོ་རྣམས་ནི་དཔེའོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་གྱི། ས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པའི་དཔེའོ།

无分别法界如同如意宝珍宝藏，证悟它就如同获得能成就一切所欲之因的如意宝珍宝，这是获得如来身的比喻。因此这是唯一应当获取的教示。如来身如同如意宝珍宝在此安住，所以这是它的宝藏。
若有人对如同如意宝珍宝藏的无分别法界生起信解和信心而希求，对于挖掘由自性分别所成的行蕴之山生起大精进，此人将成就如同如意宝珍宝般的佛果，其他则不能。为显示此义，以'欲求如意宝珍宝大藏之人'为喻，这是菩萨的比喻。
宣说如此非与一切外道共有的广大甚深之法，唯有世尊能说，其他则不能。因此，唯应皈依如来等，为显示此义，以'了知大藏者之名'为喻，这是世尊的比喻。
如实而去故名如来。或者如同往昔诸佛趣入无上处所，此亦如是而去故名如来。如实宣说诸法真如安住之理，依据词义解释即是'如实语者'。已降伏贪等诸敌。应受一切世间供养故名阿罗汉。由于究竟通达一切故名正等觉。
这是为显示'世尊现证珍宝大藏'而说。为显示'应当完全断除自性分别'而说'石头自性'为喻。如同唯有以锄头等正确挖掘方能成就，其他则不能，同样唯有以正确观察为相而能断除不作意诸相，其他则不能，为显示此义而说'应当挖掘'，这是不作意的比喻。
为显示以此修行故。被分别所执持的布施等，如同银等非为广大，故仅能成为天人富贵等圆满之因，而不能成为获得如同如意宝般佛位之因。唯有为无分别智所摄持的布施等，才能成为获得如同如意宝般佛位之因。
为显示此义，对治等分别相的比喻中，银等为珍宝。虽然确实是分别的自性，但对治等分别成为殊胜境界事物，故有渐次获得殊胜果位之因，为显示此义，以'显现为银、金、种种珍宝之石'为喻。
金等珍宝是地等诸分别的比喻，而非地等的比喻。为显示'彼等一切时中如同如意宝珍宝藏'而说'获得如意宝珍宝大藏'，这是触证无分别法界的比喻。

།དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའོ། །འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་བཞིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། མཚན་མ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་མ་སྤོངས་པར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན་ ཞེས་འདྲི་བའོ།།གོང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་ནི་བཤད་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་མ་བཤད་པ་དེ་བས་ན་ཐབས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དེ།དེ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་སྒྲར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དངོས་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ མཐའ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་དང་།སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ མཐའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །བདག་དང་གཞན་དག་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཟུགས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ།།སྐྱེ་བོ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཞེས་སྟོན་ཏེ།གང་ཟག་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐུར་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ལ་སྐུར་པའོ། །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པར་འཛིན པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་ཅེས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུར་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་མེད་པའོ། །འབྲས་བུར་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ལས་ ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་འཕེན་ནུས་པའོ།།ལྡན་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པའོ།

对于证悟无分别法界即是获得初地。'应当了知入'的意思是应当了知入的次第的意思。
现在为了说明方便的特征，以十四种摄义来宣说，因此说'如何'等。
若无观察就不能完全断除诸相，若不完全断除诸相也不能趣入无分别法界。因此，必须要观察，所以问道：'如何对前述的分别相进行观察而趣入无分别法界呢？'
上文虽说'以不作意即真实观察而断除诸相'，但未说如何真实观察，因此为了说明方便而说'安住于无分别法界'。此处是就加行道而言说'无分别法界'，因为在真实安住无分别法界时是没有色等相显现的。
此处为了说明远离二边而趣入中道之理，因此宣说增益边的本质、损减边的本质以及趣入中道。
其中增益边有二种：执著补特伽罗的增益边和执著法的增益边。'我与他人的色'是执著补特伽罗的增益，因为由我执而生起对色等的我所执。
执著法的增益边也有二种：执著自性的增益和执著差别的增益。'此色存在'是执著自性的增益。其余四句是执著差别的增益，因为色等本来无生，故胜义中不可能有生灭等。
'生灭'是说每一刹那都是生灭法的缘故。'杂染'是说具有顺行缘起的缘故。'清净'是说具有逆行缘起的缘故。
现在以'色不存在'等说明损减边。为了说明补特伽罗不像色等法那样在世俗中存在，因此说对色等假立存在之法的损减边即是损减边。因为补特伽罗即使在世俗中也不存在。
'色不存在'是总说。其余是别说。'自性也不存在'是对自性的损减。其余五句是对差别的损减。若损减假立的存在即成损减边。
有执是损减执的前提，如此思维即成有执。因此不应观察'色不存在'。'因不存在'是说无因性。'果不存在'是说无果性。
'业'是能引自果。'相应'是与自果等相联系。'趣入'是完全差别。

།གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་དེ་ཡང་གཟུགས་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འདི་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྐུར་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་བསྟན་ནས་ད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྗེས་སོ། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཆུད་མི་གཟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དུ་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ ཞེས་བྱ་བ་ན་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཟད་དེ། དེ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ནི་གང་ཡང་ མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་བོར་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གཟོན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་འདྲ་བར་དགག་པ་སྟེ།ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་དེ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ནི་ རིགས་ཏེ།ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་གང་ ཟག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ།དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་པར་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་གཅིག་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་ པར་རིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།རྣམ་པར་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

显现为色法的识在胜义中也是无生的，因此它如同色法一样是虚妄的，所以为了显示执著唯识的这种增益边，说'唯识'等。在世俗中如同梦等一样，显现色法的识是存在的，所以以'如何'等说明在世俗中若诽谤识则成为诽谤边。
如是显示二边后，为了显示趣入中道，故说'善男子，如是'等。若以胜义观察，瑜伽行者不见色，也不见显现为色的识，因此不对此增益，这是随顺文句的意思。也不执著诽谤边。
如是'不完全否定一切识'，意思是不否定色等识。否则将与所见等相违，这是意趣。'除识之外不见任何法'中，此处识的词义是指一切遍计，因为显示颠倒义故。
因此一切法仅是遍计所执的自性而已，除此之外它们的自性自相是完全不存在的，这是意趣。如此在《圣楞伽经》中也说：'诸法生世俗，胜义无自性，离于无自性，许为真世俗。'
因此一切事物是在世俗中显示的，由此成立不完全否定一切识。'彼识亦不如实见为无事'，此句否定法界与世俗本性的识不同，此处以无事之词说明离法与补特伽罗事的自性即法界，
增益为法与补特伽罗事的识的自性与彼二者不同是合理的，因为真实与非真实二者相违故。极不相同也不合理，这是所显示的。'除识之外不如实见无事'是说，
即彼识中无法无我的相即是法界，因为安立为法性故，胜义中法与有法无有不同，故也非极不相同。不如实见彼法界与彼识为一，若一切皆如识，则有成为现量的过失。
因此会有一切都见到真实、识如同法界般成为真实、无有烦恼等过失，以及法界如同识般成为有为、烦恼等过失。

།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དེ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ།འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མས་བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་དང་ཐ་དད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུང་ལ་སོགས་པ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་དངོས་ པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པས་འཐོབ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན། །མེད་པ་འགྲུབ་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ།།ཡོད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི། །མེད་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ བས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་བལྟའོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཇི་ ལྟར་བརྟག་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་སྟེ།སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཏགས་པ་དང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ་། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུས་ནས་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་མཐའ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། རིག་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་སྤང་དུ་མེད་དེ། མགོ་ལན གཉིས་སུ་གཅད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་བས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ན་འདི་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་སྤྱོད་ན་ ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ།།དག་པ་དང་མ་དག་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པས་དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉི་ག་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་ འདི་ཡང་མཐའ།།དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པ་དབུས་ལ་འང་གནས་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་སྐད་གོང་དུ་བསྟན་ པའི་དོན་རྣམས་སྡུད་དེ།བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

法界与识二者不可真实地见为有差别，因为识本身作为世俗本性离开了法与补特伽罗的增益，其本身即是以无为相的法界，那么它怎么会与彼有差别呢？若有差别，则彼时仅仅是有为法的无我也不会成为胜义的特征，被有为法相束缚的诸人也不会被瑜伽师所降伏，因为彼与彼有差别故，而了知法界为他性故。因此，如同海螺等与白色等一样，不可说为一体或差别性即是无分别界。
对于法界无相，不见为实有，因为于彼不见任何有的本性故。也不见为实无，因为不见有故，以遮遣彼而得的无的本性也无故。有之外即是无的特征，若有不成立则彼亦不成立。如说：'若是有不成，无亦不得成，有之外的事物，凡夫说为无。'
一切分别中所未分别者即是无分别界，若如是见亦是行于分别中，因此也不应如是见。一切分别即是对无生无灭等的诸分别。此是趣入之理即是离二边趣入之方便相，对二边如何观察上文已说。如是则安住于无分别界，即是如何依于观察趣入中道之理而安住于彼。
对受等诸相也应如是观察，即是对增益与诽谤二边的观察及趣入中道之理。由相似故如色，即是同样对受等略说相合。如何相合？从句末取而合故说'善男子于此'等。
由迷乱增益的本性故本来无生故，一切烦恼等障在胜义中无可断，如无法再次砍断头一样。因此无所断故，一切智不是为断而有，此亦是增益边故瑜伽师应断除。同样若执一切智性唯一清净，亦是分别，因为执著清净与不清净二边故。如是由执著一切智性清净的势力，于其他则增益为不清净，因为彼依彼故。
因此成为二分别，一切法无生一味中清净不清净等无差别，故瑜伽师亦不应作此分别。如说：'有与无二边，净不净亦边，是故应断除二边，智者于中亦不住。'余如上说。二偈颂即摄上说诸义，为易领受故。

།དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་ གྱུར་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་རྣམ་པ་ བཞི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ།།རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་ རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ།ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ།།མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉམས་པས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ཇི་སྲིད་ དུ་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཉམ་ལ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་མཉམ་ལ་མི་མཉམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ན་མཉམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། ། ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པས་ན་མཉམ་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བའི་མཆོག་གཞན་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མཉམ་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་མི་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་བདེ བའམ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཟླས་པས་གཟུངས་འདི་ཡང་བསྟན་དུ་རུང་ བའི་ལུང་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཟུངས་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིས་། །དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་བློ་ཆུང་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་བློ་ངན་ སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་གྱི་མུན་པ་དག་།ཟད་པར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་རྒྱ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག་། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

其中第一个偈颂说明了无分别界的因入次第。第二个说明了它的功德。
'若于此正法中，佛子思维无分别'这句话是说明听闻了以无分别为主的法后，应当安住于无分别的思维。
'超越难行分别'这句话是说明对于自性分别等四种相的断除修行。
'渐次获得无分别'这句话的意思是说瑜伽行者通过渐次趣入而获得出世间无分别智慧。
或者'渐次'二字是与'超越难行分别'相连，这是说明趣入无分别界。
'从此'是指从获得无分别智慧的因。'极寂'是因为远离一切戏论。这些都是'无分别安乐'的差别。
'不动'是说明因为不退失。'最胜'是因为超胜世间和出世间的一切安乐。'自在'是因为能如意随欲现前。
'平等不平等'是说，此乃平等而不平等，因为是一切佛菩萨所共有故为平等，因为不与声闻等共有故为不平等。
或者因为通达一切法平等性故为平等，因为无有其他与此相似的最胜安乐故为不平等。
或者因为极为寂静故为平等，因为具足不动等功德故为不平等。
无分别本身即是安乐，或者无分别的果也是安乐，故称无分别安乐。'获得'即是证悟。
'如是宣说已'这句话表明由正等结集者重述世尊之语，显示此陀罗尼也是应当宣说的教法。
'菩萨等赞叹'这句话说明大众所受持。
'以此广说无分别陀罗尼，我所获广大福德微小智，愿尽除种种恶慧过失暗，速得广大境界'。
《圣入无分别陀罗尼广释》，由阿阇黎莲花戒造，圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་།




 

这是译者信息的一部分，表示印度的堪布（亲教师）：
- ཛི་ན་མི་ཏྲ (Jinamitra) - 胜友
- དཱ་ན་ཤཱི་ལ (Dānaśīla) - 施戒

完整翻译为：
"印度堪布吉那弥札（胜友）和达那西拉（施戒）"

这两位都是著名的印度班智达，在藏传佛教史上具有重要地位，他们参与了许多佛典的藏译工作，特别是在赤松德赞时期。他们是"莲师八大译师"之一，对于佛教典籍从梵文到藏文的翻译做出了重要贡献。

D4001

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྴི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སཱ་ལི་སྟམྦ་སྱ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གང་གིས་དངོས་པོ་རྟེན་འབྱུང་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་དོན་ནི་ཅི་ནུས་བཤད། །མདོ་སྡེ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་དུ་ བསྡུས་པའི་དོན་དང་།དགོས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། བརྒལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར བྱ་བའི་ཕྱིར།ཐམས་ཅད་དུ་སྨོས་སོ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲས་ན། ཚིག་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་མ་འཆལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐབས་དང་སྦྱར་བའོ། །ཡོངས་ སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ ལས་དང་ཚེའི་མཚན་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ།བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན།དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། ། དགོས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། སྙིང་རྗེས་ནི་འཁོར་བར་མི་གཏོང ཞིང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་དགོས་པའོ།།ལམ་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བདེ་བླག་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་དེའི་དགོས་པའོ། ། དགོས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཉན་པ་དག་གུས་པར་ཉན་པ་དང་། ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ ཏེ།དགོས་པ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། བརྒལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞུང་དང་འོག་ནས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་། གསོལ་བ་བཏབ་ ནས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས།མདོ་སྡེའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྟོན་ཏེ་། སྐུར་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།

大译师班智达巴则热西达翻译、校对并审定。

